應對民俗舞蹈發(fā)展中的問題

    很多地方為了發(fā)展經(jīng)濟和旅游業(yè),以當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)歌舞活動為載體,“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”,藉以招商引資,傳統(tǒng)民間舞蹈就成為這一活動中最易改造、濫用的對象。例如,彝族的老虎笙舞,原本是云南楚雄地區(qū)的彝族人在年節(jié)時化妝成虎,到各家各戶驅(qū)邪逐疫、祈求虎神護佑的一種民間祭祀舞蹈。但如今,除了傳統(tǒng)節(jié)日活動外,當?shù)厮囆g(shù)團還隨時為游客們表演。為了吸引游客,在舞蹈的創(chuàng)作、編排上還加入了許多現(xiàn)代舞的編排手法,有意添加好奇內(nèi)容,夸大局部內(nèi)容,營造神秘色彩。更令人難以容忍的是,在跳虎隊中加入了身穿綠色超短緊身胸衣的“母虎”形象(“老虎笙”舞蹈中本無“母虎”的形象)。此舉在當?shù)乩习傩罩幸�起了強烈不滿,紛紛要求加以糾正,對民間文化給予應有的尊重。再如,打柴舞原本是海南黎族的一種傳統(tǒng)舞蹈形式,如今卻在黎族、瑤族、苗族、侗族的民俗活動中都能見到,似乎打柴舞成了少數(shù)民族的通用民舞。再如,青藏高原的“於菟舞”是該地區(qū)的土族民眾在每年零下20多度的寒冬臘月表演的一種祭祀性舞蹈,2000年8月某一學術(shù)團體出資讓村民將“於菟舞”在炎熱的夏季為他們表演一番。此后許多媒體上大量出現(xiàn)此次表演的“於菟舞”圖片,圖中的場景是夏季,文本解釋則是寒冷的冬季,這種自相矛盾的解釋誤導了大眾,產(chǎn)生的惡劣影響是難以挽回的。這一反季節(jié)性表演行為的最大危害在于,它完全違背了民俗文化活動的主旨,脫離了民俗舞蹈活動特定的情景,尤其是表演者在表演時的心理狀態(tài)失去了對神靈原有的一種敬畏之心,而變?yōu)橐环N戲虐、玩耍行為,這在很大程度上褻瀆了這一神圣的民俗文化。還有一些地區(qū)的政府部門,將本地民族節(jié)日期間的民俗舞蹈活動予以冠名,出資策劃,使原本是老百姓自己操持的節(jié)日活動納入政府領(lǐng)導之下。行政部門重視弘揚民族傳統(tǒng)文化原本是件好事,但開展民俗節(jié)日期間的傳統(tǒng)舞蹈活動,行政主管部門最好是起引導作用,不能越俎代庖。筆者在湖南考察期間就曾參加了一次當?shù)卣�府主辦的七月十五踩蘆笙的盛大民俗舞蹈活動。在這次活動中本來是節(jié)日主角的廣大苗、侗族群眾在踩笙堂上竟都無奈地成了冷漠的旁觀者;而原本有著豐富民族學、民俗學內(nèi)涵的民間蘆笙舞,經(jīng)編排后成了只有少數(shù)“演員”參加表演的節(jié)目;傳統(tǒng)的節(jié)日禮儀、民俗儀規(guī)被人為地打亂了。整個活動更像是政府組織的“聯(lián)歡會”。
    諸如此類的現(xiàn)象不勝枚舉。透過這些現(xiàn)象,我們發(fā)現(xiàn)各地傳統(tǒng)民間舞蹈面臨著源自不同層面的肢解與破壞,有的是舞蹈風格的轉(zhuǎn)變,有的則是民族屬性的異化。而這些粗制濫造的所謂“民族舞蹈”、“民間舞蹈”、“原生態(tài)舞蹈”,千篇一律的舞蹈創(chuàng)作手法、大同小異的表演形式,除了引發(fā)消費者的審美疲勞,讓大家產(chǎn)生上當受騙的感覺外,并不能讓我們真正找到心靈的家園。相反,它最終將導致傳統(tǒng)民間舞蹈在新的生態(tài)環(huán)境中日漸失去本真形態(tài),影響了傳統(tǒng)民間舞蹈的生存與健康發(fā)展,這是令人萬分擔憂的。
    本文擬對以上當前我國傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展中出現(xiàn)的一些現(xiàn)象進行理性的思考與分析,并提出對策。為進一步認清我國民間舞蹈在發(fā)展中出現(xiàn)這些問題的原由,我們首先需要對民舞與民俗、民舞的作用及人類在民俗活動中如何利用傳統(tǒng)民間舞蹈、民間舞蹈在民俗活動中又是怎樣發(fā)揮其獨特的作用等這些根本性的問題進行理論闡釋。使人們深入了解民舞與民俗之間的關(guān)系,從而在實際操作過程中能夠真正實現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)保護與民族地區(qū)旅游發(fā)展的良性互動。
    二. 民舞與民俗
    在當今,我們所指的傳統(tǒng)民間舞蹈主要是指由廣大民眾創(chuàng)造,具有悠久的歷史文化傳統(tǒng),在群眾中廣泛流傳,并延續(xù)至今仍以活態(tài)方式傳承,具有鮮明的民族風格和地域特色的舞蹈形式。這一舞蹈形式,有別于經(jīng)過藝術(shù)家有意加工、整理、創(chuàng)作而成的舞臺化的表演性民間舞蹈。在漫長的歷史歲月中,人類的生存繁衍,不同種族和文化的發(fā)展變遷,都在民間舞蹈中留下了珍貴印記,從某種意義上講,人類以“身體刻寫了歷史的印記”。它凝聚著這片土地上千百年來創(chuàng)造的藝術(shù)精華,并將這一切用富于動態(tài)美的人體動作展現(xiàn)出來。這一點我們可以從歷史典籍中得到印證。《毛詩大序》中有“情動于中而形于言,言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故歌詠之,歌詠之不足,故手之舞之,足之蹈之也”的記載,可見舞蹈是人類生命的象征,人類生命靈性的律動,是情感最直接、最真實的表達。
    民俗,即民間風俗習慣,它是由民眾在漫漫歷史長河中創(chuàng)造、延續(xù)并享用和傳承的一種集合型文化形態(tài),是人們思想感情、宗教信仰、傳統(tǒng)文化、世俗風尚、道德倫理、審美意識、審美情趣、社會生活等方面人文精神因素的凝聚,是社會生產(chǎn)勞動、生產(chǎn)力水平的展現(xiàn)。民俗具有民族性、地域性、歷史性、傳承性和變異性等五大特點。民俗涉及生產(chǎn)生活民俗、宗教信仰民俗、禮儀民俗、歲時節(jié)日民俗等諸多方面。
    傳統(tǒng)民間舞蹈是一種民間文化現(xiàn)象。民俗是一種具有悠久歷史傳承的民間風俗。民間舞蹈是用人類自身的形體動作表現(xiàn)社會生活,體現(xiàn)民族歷史和文化特征。民俗是表現(xiàn)人們精神心理方面的習慣、禮儀、信仰、儀式等民族事項的傳統(tǒng)文化。舞蹈和民俗是兩個不同的學科,有各自學科的理論體系和研究對象,但民間舞蹈與民俗均屬世代相傳的民眾文化,在它們產(chǎn)生的初期就已融為一體,有著千絲萬縷的聯(lián)系。在各類出土文物、原始壁畫、雕刻中,我們都能找到原始舞蹈的形態(tài)。其表現(xiàn)內(nèi)容涉及社會習俗的方方面面,包括勞動、戰(zhàn)爭、祭祀、娛樂、性愛等等。至今在許多民間舞蹈中,還殘留著這種原始舞蹈的痕跡。例如在長白山偏僻的深山里,還存在著一種用來歡慶狩獵成功的拍手舞。舞者全身赤裸,只在腰間圍一塊獸皮。舞時以雙手拍打頭頂、胸腹、背胯等部位為貫穿動作,同時模擬狩獵和鳥獸動作。
    在中國960萬平方公里的土地上,不論走到哪里,只要有村落的地方就會有屬于自己的民間舞蹈。漢民族各種形態(tài)的龍舞、獅舞、秧歌、鼓舞、燈舞等,在節(jié)慶時節(jié)薈萃一堂,爭相上演;少數(shù)民族中的苗族蘆笙舞、土家族擺手舞、白族霸王鞭舞、黎族打柴舞、藏族國哇舞、羌族羊皮鼓舞、回族宴席舞等是民族祭祀、儀禮性的舞蹈;達斡爾族、鄂倫春族的模擬鳥獸舞,佤族、羌族、景頗族的祭祀舞蹈,是原始信仰與古代狩獵、戰(zhàn)爭生活的遺存;藏族的羌姆、蒙古族的查瑪是一種同源異流的舞種,在長期的歷史衍變中形成了具有本民族特色的寺廟宗教樂舞……,可見,我國的傳統(tǒng)民間舞蹈歷史悠久,題材廣泛、內(nèi)容豐富、形式多樣,而且數(shù)量之多是世界所罕見。
    三. 民俗是民間舞蹈依存的土壤  我國各地傳統(tǒng)的年節(jié)慶典、婚喪儀禮、祭祀儀式、信仰習俗等民俗活動,為傳統(tǒng)民間舞蹈提供了廣闊的傳承空間,為民間舞蹈的表演內(nèi)容提供了特定的社會文化背景。民間舞蹈在民俗活動中產(chǎn)生、傳承和發(fā)展。整體來說,民俗是相對穩(wěn)定存在的,并隨著歷史的變化而發(fā)展的。民間舞蹈依附于民俗活動,始終保持著鮮明的民俗特征,具有無限的生機和活力。
    比如,中國的龍文化現(xiàn)象,我們可以把它比喻為神圣而美麗的虛無,幾千年來,一直鮮活地存活于人們的心中,從某種意義上講,這個古老的圖騰,也是華夏民族從古至今不變的精神載體。傳說中的龍能行云布雨,消災降福,人們視它為吉祥、福瑞的象征,將各種美好的愿望、信仰的情感都傾注在龍身上。從人類歷史的發(fā)展進程中我們可以發(fā)現(xiàn)人們對龍的崇拜出現(xiàn)兩種形態(tài),一種是帝王與國家層面的祭龍活動,這種祭龍活動聲勢浩大,規(guī)格極高,場面隆重莊嚴。帝王們崇拜龍,幻想的是能像龍一樣呼風喚雨,達到統(tǒng)治天下的目的;另一種是廣大民間老百姓的祭龍活動,他們的祭龍形式多樣,表現(xiàn)得熱烈活潑,趣味生動,充滿著濃郁的鄉(xiāng)土氣息和旺盛的生命力。老百姓祭祀龍,希望的是征瑞兆禍,降福消災。所以對于“九五至尊”的龍來講,民間的龍其實就是一種神物和吉祥物的混合體。比如龍舞,實則是讓龍從包裹著神秘光環(huán)的圖騰崇拜圣壇上走了下來,它的親和姿態(tài),或許就是龍至今也鮮活于我們的思想和生活中的一個原因。龍舞,正是在這種民俗信仰下,民眾自發(fā)創(chuàng)造的傳統(tǒng)民間舞蹈形式。
    儺舞是儺事儀式活動中的重要組成部分,正是依附于民眾驅(qū)鬼逐疫、驅(qū)邪納吉的信仰習俗,儺舞在民間經(jīng)過幾千年的傳承,依舊延續(xù)著其草根文化的命脈。此外,蒙古族的安代舞、盅碗舞,藏族的鍋莊舞、弦子舞,維吾爾族的刀郎、納孜爾庫姆,塔吉克族的鷹舞,傣族的孔雀舞,彝族的煙盒舞等等,這些傳統(tǒng)民間舞蹈都是在民俗活動中來傳承和發(fā)展的,從不同側(cè)面反映了民俗與民間舞蹈的關(guān)系。
    民間舞蹈動作是以舞姿、造型為基礎(chǔ),加上一定的動律和節(jié)奏,從而形成了不同的民舞風格。而民間舞蹈的動作、節(jié)奏、動律的產(chǎn)生,都與民俗生活密切相關(guān),是在不同的民俗環(huán)境下,經(jīng)過長期的歷史發(fā)展而形成的。從這一點來說,民俗對民族民間舞蹈起著決定性作用。民間舞蹈的風格不局限于單純的舞蹈語言,舞蹈風格和社會生活是相關(guān)聯(lián)的。
    以東北地區(qū)的朝鮮族為例,嚴寒的氣候使火炕成了朝鮮族人生活中的重要場所,從而形成了人們盤坐的生活習俗。長期的盤坐容易形成屈膝、彎腰、含胸的體態(tài)。這一體態(tài)特征在朝鮮族舞蹈中表現(xiàn)出來,形成了朝鮮族舞蹈含蓄、柔美的風格特點。再如流行于土家族地區(qū)的擺手舞,呈現(xiàn)出“走動順拐、全身顫動、雙腿屈膝、重拍下沉”的舞蹈特征,這與土家人的特殊生活環(huán)境、勞作方式有著密切關(guān)系。生活在青藏高原的藏民族舞蹈以膝部的“顫”,胯部的“懈”,腰部的“前傾”為主要特征,舞蹈時上身前傾成俯視狀,似以身體撫摩大地,表現(xiàn)出的是一種他們對賴以生存的土地的無限眷戀之情。藏民族自古以來對他們周圍的牲靈有著天然的喜好,有的被視為神靈,如雪獅、翔鷹等,在跳“卓舞”時要求舞者“像雪獅一樣威武雄健,像翔鷹一樣灑脫自如”,舞蹈模擬動物體態(tài)所表現(xiàn)出的是圖騰崇拜意識。由此可見,民間舞蹈受歷史、文化、地域等因素的影響,不同的風俗產(chǎn)生不同的民舞風格。
    四. 民間舞蹈在民俗中的支撐作用
    民間舞蹈與民俗活動緊密結(jié)合,常在重大的民俗活動中進行,是民俗活動中的重要組成部分。傳統(tǒng)民間舞蹈一旦成為民俗活動一部分,就具有營造活動氛圍、招引參與者、加強民俗的影響力等作用。同時,由于民間舞蹈是一種群眾性活動,人人都可以加入到集體的舞蹈行列中來,因而具有廣泛的群眾基礎(chǔ),能夠增近交流、表達集體意愿。
    潑水節(jié)是傣族一年中最隆重的節(jié)日,也是云南少數(shù)民族節(jié)日中影響最大,參與人數(shù)最多的節(jié)日。節(jié)日期間當象腳鼓敲響的時候,圍在鼓周圍的男女老少隨著鼓點翩翩起舞,跳起象腳鼓舞和孔雀舞。到處洋溢著歡騰的鑼鼓聲、笑聲,到處涌動著揮臂跳躍的舞群,舞蹈傳遞著快樂、振奮和集體的認同,也將活動氛圍推向高潮。
    在我國西部的甘、青、寧回族聚居區(qū),曾經(jīng)活躍著一種婚俗性民間舞蹈,它就是被譽為“甘青瑰寶”的宴席舞。西北地區(qū)回族群眾稱兒女嫁娶這一人生之禮為“吃宴席”,因此,凡在婚禮場合表演的歌舞即被稱為“宴席曲(舞)”,它曾是回族民間傳統(tǒng)婚禮儀式中不可缺少的藝術(shù)形式。在婚禮上,民間藝人們載歌載舞,唱古頌今,熱鬧非凡。宴席舞曾以獨特的藝術(shù)形式和豐富的思想內(nèi)容,在回族文化當中占有重要地位�；刈逖缦�舞是一種在特定歷史條件下形成的載歌載舞的民間藝術(shù)形式。以歌為主,舞蹈為輔,歌舞相融,并與富于抒情性的口頭文學融為一體,這是回族宴席舞最顯著的特征。同時,它又是一種回族人民進行自娛自樂、體現(xiàn)自我審美價值的重要方式�；刈逖缦�舞并非簡單的情感的抒發(fā),而是以真、善、美來表現(xiàn)一個民族的思想情操。舞蹈的形式與內(nèi)容,與民俗有緊密的內(nèi)在聯(lián)系�；刈宓娘L土人情,直接或間接地融化到宴席舞中,使舞蹈具有濃厚的民族色彩。

    在部分民俗活動中,民間舞蹈甚至具有支撐作用。在各種儀式活動中,民間舞蹈的動作無論簡單還是復雜,本身就具有對儀式參與者產(chǎn)生潛在影響的能力,當舞蹈應用于相應的儀式活動時,就能成為儀式活動的一種驅(qū)動力。常見的神靈附體現(xiàn)象是各種儀式活動中非常重要的一個部分,舞者通過節(jié)奏和律動的舞蹈表演,產(chǎn)生出戲劇化或節(jié)律化的舞蹈動作,并在連續(xù)反復中進入迷狂狀態(tài),推動整個儀式達到高潮。
    青海熱貢地區(qū)“六月會”中的法師與隊舞之間就是這種溝通人神的典型代表�；顒又�,代表著神靈的法師和代表著全村人的隊舞之間,通過儀式舞蹈中的舞姿與韻律以及整個舞蹈的表演過程進行交流,來強化人與神之間的關(guān)系。再如景頗族大型祭祀節(jié)日和舞蹈木腦縱歌,土家族大型祭祖儀式和擺手舞,瑤族大型祭祀節(jié)日蟆拐節(jié)和蟆拐舞等,在這些活動中,舞蹈都是祭祀活動的主要內(nèi)容,支撐著整個民俗活動。在全民信教地區(qū),儀式性很強的祭祀舞蹈則在一定意義上成為人們信仰的載體。在歌舞發(fā)達的青海玉樹藏族地區(qū)人們這樣描述舞蹈的功德:“每跳一回求卓,有念一萬遍‘六字經(jīng)’的功德,每朝覲一次求卓,能驅(qū)散你來世的業(yè)障”。由此可見,這種祭祀舞蹈早已成為善男信女們觀賞與朝覲的對象。從中我們可以看出儀式與舞蹈的關(guān)系和舞蹈與民俗之間的關(guān)系是何等的密切,由此更顯現(xiàn)了民間舞蹈所具有的特殊功能。
    在歷史的演變、發(fā)展中,有多少藝術(shù)形式已消失、遺落,而古老的民間舞蹈卻能世代流傳、久盛不衰。究其原因,還在于傳統(tǒng)民間舞蹈緊緊依存于民俗活動,適應于民俗的發(fā)展變化,不斷地更新、完善,一直深受人民的喜愛。假如傳統(tǒng)民間舞蹈失去了民俗這一載體,就難以延續(xù)。以羌族為例,在漫長的民族歷史長河中,它形成了豐富而獨具特色的民俗文化和藝術(shù)形式,其中包含了諸多羌族人民心靈與精神層面的內(nèi)容。羌族民間舞蹈有歌舞一體、被稱為羌族鍋莊的“沙朗舞”,有祭奠古代羌族將士的“鎧甲舞”,有源于端公作法時所跳的原始宗教舞蹈“羊皮鼓舞”,有表現(xiàn)婚嫁喜慶的婚禮舞“日西熱啦”(喜事舞),有表現(xiàn)祖先崇拜的“祭祖舞”等等。這些古老的舞蹈是羌族人民生活中的重要組成部分,千百年來,他們以歌舞的形式表達著內(nèi)心的情感和對生活的憧憬與向往。以舞祭神、祭祖,是對神靈和先民們的一種敬畏和緬懷,以此來激勵現(xiàn)世的人們更加珍惜今天的生命與生活。所要強調(diào)的是,這些古老的音樂、舞蹈都依附在各類濃郁的羌族民俗文化活動和儀式當中,這是它們所依存的根本土壤。同時,通過肢體語言來表達情感的舞蹈藝術(shù),又在這些重要民俗事項和儀式中起著支撐作用。人們通過舞蹈表達著內(nèi)心的情感與崇敬,體現(xiàn)著對族群文化的內(nèi)在的認同感。所以,只有保護好那些重要的民俗事項和儀式,才能較為完整地保護好羌族的文化。只有尊重民俗、順應民俗才能使傳統(tǒng)民間舞蹈充滿生機和活力,煥發(fā)出新的生命力。
    作者介紹:
    馬盛德:文化作者部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司副司長