[摘要]“吹笙撻鼓”是我國稀有的音樂舞蹈方面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。保護(hù)、繼承和弘揚(yáng)“吹笙撻鼓”，對于推動(dòng)我國社會(huì)主義物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)具有重要意義。文章主要以廣西恭城平地瑤為研究案例，通過對“吹笙撻鼓”的價(jià)值意義、面臨困境、建言獻(xiàn)策等方面的分析和論述，從文化保護(hù)與傳承這兩個(gè)角度進(jìn)行重點(diǎn)探討，研究“吹笙撻鼓”在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展過程中獨(dú)特的重要性，以及對其進(jìn)行傳承與創(chuàng)新的積極意義。

[關(guān)鍵詞]“吹笙撻鼓”；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)；傳承

“吹笙撻鼓”是廣西恭城平地瑤一項(xiàng)具有濃郁少數(shù)民族特色的傳統(tǒng)民間音樂舞蹈藝術(shù)。學(xué)界通常認(rèn)為，“吹笙撻鼓”最早由湖南省千家峒的瑤族一脈移居到桂林恭城瑤族自治縣觀音鄉(xiāng)水濱村而后傳入的。相傳，盤瓠又被稱為盤王或是盤古王，瑤民們相信盤王是自己的祖先，也是開天辟地的神，所以將其視作為信仰的圖騰�，幟駛髡f中的先祖“瑤族十二兄妹”被官府拆散，由千家峒出發(fā)逃離家鄉(xiāng)，而在逃離的路上要渡過一片海洋，但在航海的過程中，突然出現(xiàn)了驚濤駭浪，幾乎要將小船掀翻。這時(shí)十二兄妹中的其中一人在船頭下跪磕頭，祈禱瑤族祖先盤王保佑，并立下誓言：只要十二兄妹渡過了這一關(guān)，今后必然會(huì)每年都祭祀盤王。許下誓言后不久，風(fēng)浪便平靜下來，瑤族十二兄妹成功渡海。所以還盤王愿便成為了瑤族的傳統(tǒng)，代代相傳。據(jù)考證，“吹笙撻鼓”就發(fā)源于瑤民對瑤族先祖“盤王”的祭祀。并圍繞祭祀活動(dòng)開展了大量藝術(shù)表演活動(dòng)以及傳統(tǒng)手工技能活動(dòng)，通過不斷發(fā)展、完善，為后世保存、流傳下了極富民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在恭城逐漸發(fā)展形成一種相對成熟的藝術(shù)形式，已有六百多年的歷史。滄海桑田，斗轉(zhuǎn)星移。無論世事如何變遷，這一文化形式的傳承歷經(jīng)風(fēng)雨一直未曾斷代。時(shí)至今日，“吹笙撻鼓”在現(xiàn)代文化的沖擊之下逐漸式微，成為了一種“弱文化”，有了傳承斷代之憂。作為瑤族獨(dú)樹一幟的傳統(tǒng)民俗文化遺產(chǎn)，“吹笙撻鼓”無疑是我國傳統(tǒng)民俗的重要組成部分。筆者將在本文中以恭城平池瑤為案例，進(jìn)一步探討“吹笙撻鼓”在現(xiàn)代社會(huì)中獨(dú)具一格的特色和價(jià)值，并試圖為“吹笙撻鼓”的保護(hù)、傳承與發(fā)展提出一些意見和建議。

一、“吹笙撻鼓”的價(jià)值

界定文化內(nèi)涵是研究價(jià)值意義的前提�！按刁蠐楣摹币嗍侨绱��！按刁蠐楣摹笔且婚T綜合性的文化藝術(shù)，發(fā)源于祭祀，藝術(shù)手段多樣，主要依賴音樂和舞蹈的形式，笙、鼓等器樂是不可或缺的道具，過程中也不乏文學(xué)意義上的唱詞的參與和呼應(yīng)。相應(yīng)，其價(jià)值也是多元的，既有民族、文化的，也有文學(xué)、藝術(shù)的，其當(dāng)代意義，更有經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的。

（一）“吹笙撻鼓”的社會(huì)價(jià)值

作為少數(shù)民族傳統(tǒng)民俗文化的重要組成部分，“吹笙撻鼓”能夠弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族民間文化。進(jìn)入21世紀(jì)以來，學(xué)術(shù)界針對“吹笙撻鼓”的理論與實(shí)踐研究都獲得了較多成果，無不認(rèn)為“吹笙撻鼓”是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表之一，以鮮明的民族特色逐步發(fā)展成為中華民俗文化的瑰寶�！按刁蠐楣摹蓖瑫r(shí)涵蓋了表演文化、教育文化、民間祭祀文化等多種藝術(shù)元素，通過這一載體，還可以深入了解瑤族民眾的生活現(xiàn)狀、傳統(tǒng)習(xí)俗、民族特色等等�！按刁蠐楣摹北徽J(rèn)為是一個(gè)價(jià)值多元的藝術(shù)形式，首先在于綜合的社會(huì)價(jià)值。

（二）“吹笙撻鼓”的文化價(jià)值

每一種藝術(shù)形式的從無到有都經(jīng)歷了一個(gè)漫長的生成過程�！按刁蠐楣摹蓖瑯右膊皇菓{空捏造的，而是古代瑤族人民在長期的勞動(dòng)過程中形成的，它經(jīng)歷了從無到有，從簡單到復(fù)雜，從低級(jí)到高級(jí)，樂器從粗糙到精致，舞蹈從粗放到繁復(fù)，唱詞從短篇到長篇，其藝術(shù)形式的發(fā)展、繁衍進(jìn)程和瑤族文化的發(fā)展以及瑤族人民的繁衍相輔相成、一脈相承。當(dāng)然，其間“吹笙撻鼓”的文化功能也有些許細(xì)微的變遷，比如，在時(shí)間的推移變化過程中，“吹笙撻鼓”原本的祭司、推崇祖先的意義不斷弱化，逐漸演變成如今的以娛樂、頌神為目的，“吹笙撻鼓”已成為瑤族人民敬奉神靈、愉悅生活的主要方式與途徑。其中，“吹笙撻鼓”的經(jīng)典曲目《盤王歌》，以及“還盤王愿節(jié)”至今仍是專家學(xué)者們研究的重要文本和對象。

（三）“吹笙撻鼓”的經(jīng)濟(jì)價(jià)值

“吹笙撻鼓”的經(jīng)濟(jì)價(jià)值不容忽視。當(dāng)代中國的發(fā)展，旅游和經(jīng)濟(jì)的互動(dòng)是一個(gè)不爭的事實(shí)。文化是旅游的靈魂。“吹笙撻鼓”作為一種文化樣式，歷史源遠(yuǎn)流長，形式豐富多彩，無論是瑤族民間服飾，還是表演使用的民間樂器，乃至表演場地都極富瑤族民俗特色，對非本民族的外地游客有很強(qiáng)的文化吸引力。除此之外，近年來不斷創(chuàng)新豐富的民俗文化表演特色與現(xiàn)代藝術(shù)相融合的新藝術(shù)形式，不斷將民俗文化融入藝術(shù)與旅游產(chǎn)業(yè)之中，比如，以“吹笙撻鼓”文化為主題的地方旅游節(jié)，通過建設(shè)民俗文化旅游線路，讓游客觀察、品味、聆聽、體驗(yàn)、感受“吹笙撻鼓”文化的特色，招徠大量外地游客前來旅游，既大力弘揚(yáng)了“吹笙撻鼓”文化，使更多人感受到“吹笙撻鼓”文化的魅力，也以發(fā)展的思維保護(hù)了“吹笙撻鼓”文化，從而推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展。

（四）“吹笙撻鼓”的文學(xué)價(jià)值

“吹笙撻鼓”中不乏唱詞的參與，這給“吹笙撻鼓”打上了濃重的文學(xué)色彩。《盤王大歌》是“吹笙撻鼓”的重要文本，其唱詞大都是以古詩體寫成的，比如：“王朝奇女多好看，手拿銀珠頸掛鏈，柳眉細(xì)眼（羅哩）細(xì)彎彎，好比日頭初上山。青絲頭巾藍(lán)腰帶，又添金帶纏腰間，一般打扮（羅哩）像官人，誰信她是女釵裙。”[1]除了古體詩以外，還有的通過散文體、自由體以及詞牌名寫就的唱詞，除了文學(xué)手段的多樣化，唱詞的長度也不一致，有長有短，各有千秋。長的揮揮灑灑，抑揚(yáng)頓挫，不絕于耳，比如《盤王大歌》就近三千字；短的短小精悍，疾風(fēng)驟雨，嘎然而止，比如《青山》只有三十多字。這些唱詞韻律不一，有的很有節(jié)奏感，有固定程式，比如《盤王大歌》，就必須要以《齊聲唱》作為盤王節(jié)的還愿歌曲開始，以《歸去歌》作為全曲收尾。有的則比較自由，唱詞并不固定，按照活動(dòng)的不同時(shí)間來決定不同的唱詞，體現(xiàn)了“吹笙撻鼓”濃郁的文學(xué)性。

二、“吹笙撻鼓”保護(hù)傳承過程中面臨的問題

民間藝術(shù)與民俗活動(dòng)之間緊密關(guān)聯(lián)、相互依存，兩者相互促進(jìn)、共同發(fā)展，都隨著時(shí)代的演進(jìn)不斷發(fā)生變化。同樣，在市場經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展、社會(huì)文化日益豐富的今天，人類社會(huì)逐漸步入現(xiàn)代化，少數(shù)民族地區(qū)也日趨開放，同樣面臨城鄉(xiāng)人口流動(dòng)、經(jīng)濟(jì)差距擴(kuò)大，對民俗文化造成了一定程度上的沖擊。當(dāng)前，“吹笙撻鼓”的保護(hù)傳承也面臨一些新情況、新問題。

（一）政策法規(guī)不夠健全

2011年，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》出臺(tái)后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定、保護(hù)與傳承有了原則性、綱領(lǐng)性的法律法規(guī)。之前的2005年，國務(wù)院印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》(2005年第18號(hào))。同年四月，廣西壯族自治區(qū)人大出臺(tái)了《民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》，這也是廣西第一個(gè)關(guān)于民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方法規(guī)。上述文件以及法律法規(guī)的出臺(tái)，表明了我國各級(jí)政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及傳承工作都十分重視，提供了法律與制度基礎(chǔ)。但在實(shí)施環(huán)節(jié)上依然不夠完善，這是當(dāng)前包括“吹笙撻鼓”在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承面臨的重要障礙，還需要各地方出臺(tái)一些實(shí)施細(xì)則與地方性法規(guī)。

（二）群眾保護(hù)意識(shí)淡薄

經(jīng)濟(jì)、科技、文化的不斷發(fā)展、城鎮(zhèn)化進(jìn)程的不斷加快，廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)的普及應(yīng)用等等，對少數(shù)民族地區(qū)帶來的文化影響不容小覷，民族民間特色文化感受到了外來文化的沖擊。“吹笙撻鼓”自然也感同身受。從廣西桂林市恭城瑤族自治縣的情況看，數(shù)量龐大的農(nóng)村剩余勞動(dòng)力從鄉(xiāng)村涌入城市，當(dāng)他們在城市中接觸到豐富多彩的現(xiàn)代文化時(shí)，自然會(huì)受到流行的城市生活方式和文化的影響。在這些農(nóng)村青年眼中，“吹笙撻鼓”的文化、民族色彩日漸褪色，逐漸演變?yōu)橐环N活躍節(jié)慶氛圍的工具，不需要再對其投入拜祭、還愿的信仰。除此之外，因?yàn)檫@些農(nóng)村青年每年大部分時(shí)間都在城市中工作生活，接觸“吹笙撻鼓”的機(jī)會(huì)日漸稀少，所以他們對“吹笙撻鼓”的情感認(rèn)同也并不深刻，即便對于他們的民族而言，“吹笙撻鼓”文化曾經(jīng)是一種信仰、一種地位崇高的祭祀形式，眼下，對他們而言，“吹笙撻鼓”更多的是一種節(jié)慶娛樂。

（三）資金保障不到位

保障資金的匱乏是當(dāng)前威脅“吹笙撻鼓”文化保護(hù)與傳承的一個(gè)重要制約因素。近年來，恭城瑤族自治縣各級(jí)黨委政府都十分重視“吹笙撻鼓”的保護(hù)傳承工作，在每年度的財(cái)政預(yù)算中撥出專項(xiàng)工作經(jīng)費(fèi)，但在財(cái)政體制改革的背景下，僅僅靠地方政府的財(cái)政預(yù)算，對“吹笙撻鼓”的保護(hù)與傳承也捉襟見肘，日趨緊張，很難完全保障“吹笙撻鼓”文化所需的資金。另一方面，社會(huì)多元融資渠道不夠暢通，來自社會(huì)與企業(yè)的籌資手段尚未完善，當(dāng)前的資金預(yù)算難以完全保證服裝與樂器的修復(fù)，更加難以支付新樂手、新歌手的培訓(xùn)費(fèi)用與老樂手、老歌手的薪金，“吹笙撻鼓”節(jié)目的策劃及推廣費(fèi)用更是無從談起。此外，保障不足還導(dǎo)致對“吹笙撻鼓”的保護(hù)種類過少。當(dāng)前“吹笙撻鼓”被認(rèn)定為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式的只有《盤王大歌》一個(gè)劇目，由于帶入了官方色彩，原本由民間自主發(fā)展的“吹笙撻鼓”文化形式也逐漸萎縮，一定程度上影響了“吹笙撻鼓”種類的多樣化。

（四）人才隊(duì)伍建設(shè)后繼乏人

“吹笙撻鼓”是一種特殊的文化樣式，最終要靠人才的表演才能完成。人才隊(duì)伍建設(shè)對對“吹笙撻鼓”的保護(hù)與傳承至關(guān)重要。當(dāng)前，由于對“吹笙撻鼓”缺乏了解，保護(hù)意識(shí)薄弱，學(xué)習(xí)積極性較低，從事“吹笙撻鼓”的人數(shù)逐年減少，熟諳笙鼓文化的老藝人逐漸減少�？梢哉f，老藝人逐漸凋零，新藝人青黃不接，部分笙鼓文化面臨滅絕的境地。據(jù)統(tǒng)計(jì)，如今掌握笙鼓文化內(nèi)容與動(dòng)作的藝人僅有三人，且都是七十多高齡的老人。其中，影響較大的“神鼓”目前掌握這門技藝的只有一位婦人。我國著名民間文藝家馮驥才認(rèn)為，人類活動(dòng)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間聯(lián)系是極其緊密的，繼承文化的主體是人類，學(xué)習(xí)與掌握文化記憶的藝人減少了，文化傳播的范圍與內(nèi)容就會(huì)隨之縮小，那就是名副其實(shí)的“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去,民間文化每一分鐘都在消亡�！盵2]對“吹笙撻鼓”來說，這絕不是危言聳聽。

三、“吹笙撻鼓”保護(hù)傳承的對策

在上述對“吹笙撻鼓”價(jià)值意義、面臨困境分析和論述的基礎(chǔ)上，可見“吹笙撻鼓”在當(dāng)代社會(huì)發(fā)展過程中獨(dú)特的重要性，以及對其進(jìn)行傳承與創(chuàng)新的積極意義。對“吹笙撻鼓”如何加以保護(hù)與傳承是我們要認(rèn)真思考的重大課題，本文嘗試建言如下。

（一）建立健全法規(guī)體系

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)工作，最重要的前提是建立健全法律法規(guī)體系及其配套措施。通過法律法規(guī)建設(shè)來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是世界上最流行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施，也是最有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施。否則，傳承保護(hù)寸步難行�！按刁蠐楣摹蔽幕�保護(hù)傳承工作，應(yīng)該學(xué)習(xí)海內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)。在自然環(huán)境不斷被人類社會(huì)擠壓、縮小的今天，世界各國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作開始越來越重視，1972年，聯(lián)合國教科文組織頒布了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，在這一背景下，我國學(xué)術(shù)界也開始踴躍響應(yīng)世界潮流，倡議立法保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2005年國務(wù)院出臺(tái)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》，2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》出臺(tái)。但相關(guān)的實(shí)施細(xì)則仍需要進(jìn)一步完善。就“吹笙撻鼓”的保護(hù)與傳承而言，有關(guān)部門要制定出細(xì)致的、可操作性強(qiáng)的“吹笙撻鼓”保護(hù)傳承的實(shí)施辦法，建立一系列有總綱、有分支、有特色的法律法規(guī)體系，使“吹笙撻鼓”的保護(hù)與傳承有法可依、有法能依。有關(guān)市縣以及鄉(xiāng)鎮(zhèn)和部門也應(yīng)按照法律法規(guī)體系精神，制定出符合實(shí)際的“吹笙撻鼓”傳承保護(hù)工作規(guī)劃和實(shí)施細(xì)則，并抓好制度落實(shí)，確保工作到位。

（二）提高認(rèn)識(shí)，加強(qiáng)引導(dǎo)

有關(guān)市縣黨委政府要進(jìn)一步加強(qiáng)對“吹笙撻鼓”保護(hù)傳承工作的領(lǐng)導(dǎo)，充分利用好公共行政資源與公共財(cái)政資源來推動(dòng)“吹笙撻鼓”的傳承保護(hù)，相關(guān)職能部門要積極申報(bào)國家級(jí)乃至世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，申報(bào)本身就是提高認(rèn)識(shí)的過程，申報(bào)過程就是宣傳、保護(hù)“吹笙撻鼓”的過程。有關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)要充分認(rèn)識(shí)到“吹笙撻鼓”對促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展不可替代的重要性，不能夠從純粹的、短期的經(jīng)濟(jì)層面來衡量投入與產(chǎn)出，不能夠?qū)⒚袼孜幕�的價(jià)值簡單理解為經(jīng)濟(jì)價(jià)值，更不能夠?qū)⑸贁?shù)民俗文化粗暴地認(rèn)定為“落后封建迷信遺毒”[3]。有關(guān)職能部門要通過各種有效手段來開展保護(hù)工作。組織專業(yè)的民俗文化工作者整理“吹笙撻鼓”文化，將“吹笙撻鼓”書面化、數(shù)據(jù)化保存、系統(tǒng)化發(fā)展；建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀察點(diǎn)，通過文化活動(dòng)宣傳與提高廣大人民群眾對“吹笙撻鼓”的理解，使廣大人民群眾能夠認(rèn)可乃至主動(dòng)支持“吹笙撻鼓”保護(hù)與傳承工作。要開展“吹笙撻鼓”非物質(zhì)文化生態(tài)村建設(shè)工作。不但能夠真正保護(hù)好“吹笙撻鼓”，還能夠最大限度地保留“吹笙撻鼓”的民俗特色，在“吹笙撻鼓”文化表現(xiàn)力較強(qiáng)、民眾接受程度較高的社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦“吹笙撻鼓”文化節(jié)等等，使其保持生態(tài)與生機(jī)。要教育引導(dǎo)廣大群眾提高對“吹笙撻鼓”的保護(hù)傳承的認(rèn)識(shí)。“吹笙撻鼓”保護(hù)遇到的最大難題是群眾不了解，群眾顯然不可能在對某件事物不甚了解的情況下就去保護(hù)它。要在社會(huì)上加強(qiáng)對“吹笙撻鼓”的宣傳，領(lǐng)導(dǎo)干部要帶頭學(xué)習(xí)“吹笙撻鼓”文化，將“吹笙撻鼓”作為社會(huì)主義精神文明建設(shè)的重要一環(huán)來抓。組織民俗專家撰寫關(guān)于“吹笙撻鼓”的讀本，用通俗易懂的語言宣傳“吹笙撻鼓”，使群眾更加了解“吹笙撻鼓”文化，主動(dòng)保護(hù)“吹笙撻鼓”文化[4]。

（三）多元投入，強(qiáng)化保障

首先，有關(guān)部門要針對“吹笙撻鼓”的保護(hù)傳承設(shè)置專項(xiàng)預(yù)算�！按刁蠐楣摹蔽幕�保護(hù)與傳承是一項(xiàng)需要投入大量綜合資源的系統(tǒng)工程，要徹底改變“吹笙撻鼓”文化保護(hù)傳承無力的局面，就要為這項(xiàng)工作提供堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和資金保障。同時(shí)，還要強(qiáng)化預(yù)算的執(zhí)行，通過制度手段確保專款專用。其次，要利用“吹笙撻鼓”文化資源開發(fā)旅游項(xiàng)目。要確�！按刁蠐楣摹蔽幕瘋鞒信c保護(hù)的物質(zhì)基礎(chǔ)，僅僅依賴公共財(cái)政是不夠的，公共財(cái)政只能夠重點(diǎn)支持，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都需要自籌經(jīng)費(fèi)。要結(jié)合地方的山水風(fēng)光資源，在旅游產(chǎn)業(yè)中注入“吹笙撻鼓”的文化元素，積極利用這一民族文化瑰寶開發(fā)旅游項(xiàng)目，進(jìn)而反哺“吹笙撻鼓”的傳承保護(hù)。最后，要尋求社會(huì)多元投資。在社會(huì)不斷發(fā)展的背景下，資本和成功的企業(yè)家開始關(guān)注民間民族文化。特別是在當(dāng)前瑤族傳統(tǒng)民俗文化“吹笙撻鼓”面臨傳承斷代的危機(jī)，更要注重通過多元投資引進(jìn)資本扶持。政府也要出臺(tái)相應(yīng)減免稅收等方面的支持政策，鼓勵(lì)、激發(fā)社會(huì)資本向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承方面的流動(dòng)[4]。

（四）加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)

首先，要搶救“吹笙撻鼓”的文化藝人�！按刁蠐楣摹钡拿耖g藝人數(shù)量寥寥，但對于瑤民而言，這些民間藝人在表演“吹笙撻鼓”的過程中給神靈呈上了頌禱，給瑤民帶來了娛樂。“吹笙撻鼓”藝人一頭連著盤王，一頭連著瑤民，是人和神靈之間溝通的紐帶。每遇到重大節(jié)日，瑤民往往都要邀請藝人表演“吹笙撻鼓”�，幟裢�往對“吹笙撻鼓”藝人又敬又畏，這使他們在瑤民中的影響力十分巨大。要引導(dǎo)“吹笙撻鼓”藝人充分認(rèn)識(shí)到傳承保護(hù)“吹笙撻鼓”文化重要性，發(fā)揮傳承保護(hù)的主人翁作用。其次，要組織“吹笙撻鼓”藝人將手藝有計(jì)劃地傳承給下一代。青年是傳承的主體。當(dāng)前，青年往往對“吹笙撻鼓”的學(xué)習(xí)有抵觸，除了因?yàn)檫@項(xiàng)技藝確實(shí)復(fù)雜枯燥，還因?yàn)檫@些青年認(rèn)為“吹笙撻鼓”藝人的社會(huì)地位太低。要大力營造“民間藝人值得尊重”“民間藝術(shù)家光榮”的氛圍，使得更多年輕一代能夠在傳承“吹笙撻鼓”文化的過程中擁有較高的社會(huì)地位與較為可觀的經(jīng)濟(jì)收入。最后，要加快“吹笙撻鼓”文化繼承人的培育工作�！按刁蠐楣摹蔽幕�的傳承保護(hù)，最終還是要通過新一代藝人來實(shí)現(xiàn)。不但要從經(jīng)濟(jì)上給予傳承人一定的扶持，更要從政治上加以關(guān)心。要對傳承人進(jìn)行檔案式管理，在認(rèn)定傳承者身份后登記造冊，給予其一定的工作經(jīng)費(fèi)和生活資助，解決他們的后顧之憂，促使其在傳承“吹笙撻鼓”文化中收到實(shí)效。

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